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成中英老師上學(xué)期在北大開設(shè)了兩門課程：中西哲學(xué)比較（康德與儒家）、當代西方哲學(xué)（伽德瑪與蒯英）。 2007年3月28日（第一節(jié)）《康德與儒家》課上，我積極地幫助成老師分發(fā)資料。“請你當我的助教，好不好？”于是，我就成了助教。最初特別有榮譽感，每周六小時與成老師的接觸中，漸漸轉(zhuǎn)化為一種崇高的責(zé)任感：要勤奮、認真地學(xué)習(xí)，北大作為中國最好的哲學(xué)基地，我們有責(zé)任維護她的聲譽！ 成老師對課程準備的要求很高：要看英文原著、要注意多種翻譯本的不同；要關(guān)注哲學(xué)界對康德、儒家、伽達瑪、蒯英等的研究成果；每周要寫paper，每節(jié)課要提出問題。 時光飛逝。回顧四個月的學(xué)習(xí)經(jīng)歷，收獲最大的是：分析問題的方法，以及學(xué)術(shù)與生活融為一體的境界追求。 “望之儼然，即之也溫”，這是我們對成老師的評價，本文將從知、行、超融 [詳細...]

1929年2月，在蔡元培的幫助下，劉海粟銜教育部命赴歐，使命為“考察歐西藝術(shù)”。[1]而劉氏去歐之始，就遇到一個令他難以接受的現(xiàn)實：“近年來日本政府乘中國多故，乘機預(yù)撥巨款，力事宣揚日本現(xiàn)代藝術(shù)，儼然以東方唯一之最高地位者自居。致歐人一般，亦視中國為過去，對于現(xiàn)代，只知有日本，而不知有中國也。”[2]劉氏目擊之下，頗為震動，遂“計劃作較大規(guī)模之事業(yè)，既可表示中國藝術(shù)之偉大性，又可開國際酬酢之新紀錄。……對于此事之計劃，分為兩步：第一步征集中國現(xiàn)代繪畫作品在歐展覽，第二步與歐洲各國訂約交換展覽。”[3]劉海粟非常清楚，在西方舉辦中國美術(shù)展，首先必須得到政府的支持，才可能具有影響力。而對他而言，說服政府贊助的唯一途徑，還是得游說蔡元培出面疏通方有可能。 是年8月22日，徐志摩在致劉海粟的一封信中寫道：“老蔡見過，對展覽會事表示贊同，然于研究院花錢一 [詳細...]

潘立勇 　　儒家人文精神蘊含著深刻的美育品格，并形成了一套獨特的化育之道；形成于“軸心時代”的命題“觀乎人文以化成天下”奠定了這種文化精神品格的基礎(chǔ)。中國傳統(tǒng)文化的精神指歸以之文化存在為本，以人對世界的情感體驗和情感觀照為中介，通過人與對象世界的各種關(guān)系的恰如其分的把握來化解各種矛盾，從而實現(xiàn)人與對象世界關(guān)系的和諧，解決人自身的安身立命的精神寄托，達到人的理想境界的追求。這種文化精神，在人與自然關(guān)系上，順自然而以人為本；在人與社會關(guān)系上，循人倫而以和為本；在人與自我關(guān)系上，重體驗而以樂為本。“循天道，尚人文”的人文傾向、“致中和，得其分”的中和境界以及“崇禮樂，贊化育”的美育工夫，這三者就構(gòu)成了儒家人文精神由內(nèi)而外、曲體而用、由境界而工夫的基本內(nèi)涵和總體風(fēng)貌，也成了中華傳統(tǒng)精神文化共通的精神和最基本和最突出的特征。 [詳細...]

潘立勇 　　　　　　　　　　二、儒家人文精神的美育品格 儒家人文精神作為在“軸心時代”形成，影響了中華民族精神文化兩千多年的一種主導(dǎo)性、共通性的文化精神，它的最顯著特征是什么?或者說，它的根本指歸和基本工夫是什么?用《周易》的元典說，就是“人文化成”，也就是“人心化育”；說得更具體些，那就是：通過藝術(shù)與道德的有機交融，以感受與體驗為中介，實現(xiàn)對人生和人心的和諧化育，這就是儒家人文精神的美育品格。 海外一些著名的華裔學(xué)者對中華人文精神(主要指儒家)的具體理解不可能完全一致，但他們對中華人文精神的最基本特色的概括，卻是大致接近的，那就是認為這種人文精神是內(nèi)在的或內(nèi)傾型的，它注重的是“向生命處用心”與“內(nèi)在超越”。相比較而言，西方的文化精神是外向的，西方的人文主義也是外在的，由于超越經(jīng)驗的宗教及思辨的形而上學(xué)，都是以一絕對 [詳細...]

潘立勇 　　理學(xué)家追求的理想境界以及實現(xiàn)這種境界的工夫，都深刻地包含著這種審美化育精神。這就是“樂”的境界和“樂”的工夫。王陽明曾說：“灑落為吾心之體，敬畏為灑落之功。”(《王文成公全書》卷5《答舒國用》)“灑落為吾心之體”即“樂是心之本體”，灑落與敬畏的關(guān)系，是本體與工夫，也即境界與工夫的關(guān)系。說敬畏為灑落的工夫，這還只揭示了宋明理學(xué)修養(yǎng)工夫的一面，而這一面是在將敬畏與灑落對待而言時所強調(diào)的；宋明理學(xué)人生境界的修養(yǎng)工夫還有另一面，那就是“樂”的工夫，也即“灑落”的工夫，通過“灑落”工夫達到“灑落”的境界。因此，理學(xué)家們都非常強調(diào)在“如何為樂”上做功夫。如果說在境界論上理學(xué)家們念念不忘追尋“孑L顏之樂”，那么在工夫論上他們則反復(fù)咀嚼孔子的“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”(《論語·雍也》)三段式理論，他們無不體會到，人僅知善 [詳細...]

摘要：本文深入分析了美育誤區(qū)及其可能帶來的危害，提出美育既不是人人寫詩、畫畫、唱歌，也不等于單純的藝術(shù)教育，而是通過美的形象感染人、觸動人、純潔人，使受教育者能敏銳地判斷美、丑，并把對美的追求變成理想，自覺鞭撻丑惡現(xiàn)象，促進社會最終形成疾惡揚善的良好風(fēng)氣的手段。 　　關(guān)鍵詞：美育藝術(shù)教育 Title:AestheticEducationisnotEqualtoArtEducation UnitofWriter:ArtsandCraftsDepartment,Bengbucollege Add:No.801EastofShengliRd,Bengbu,AnhuiSummary: Thisarticledeeplyanalyzesmisunderstandingfieldtoaesthetic educatio [詳細...]

在日本的文學(xué)史著作中,“詩”、“歌”經(jīng)常相提并論,但它們是兩個概念。“詩”是指漢詩,即用漢語并按照中國詩歌的規(guī)范寫作的詩;“歌”指和歌。和歌原本是日本最古老的民俗活動中的口頭文學(xué)形式,它最早的形態(tài)是原始時期男女相悅相戀時所進行的“對歌”(日語中稱之為“歌垣”)。這種民俗一直保持下來,平安時期的貴族男女在結(jié)婚之前也要進行和歌贈答;平安時期以后,這“對歌”發(fā)展為“和歌比賽”即“賽歌”(日語中稱之為“歌會”),并由此發(fā)展為“和歌連句”(又叫做“連歌”)的詩體。中國詩歌傳入日本后,日本文人主要以漢語寫詩,稍后才有日語書寫的詩歌出現(xiàn),用日語寫作的詩被稱之為“和歌”。在古代的日本,這兩種詩歌形式總是相互影響、彼此滲透,但漢詩對和歌的影響更大,更強烈。日本的漢詩作品總集《懷風(fēng)藻》編成于公元751年(孝謙天皇時期的天平勝寶三年),20年后,才開始編纂最早的和歌作品總 [詳細...]